進歩は｢行動｣抜きにはあり得ません。オ勉強ばかりしていては、大物には決してなれません。大物は、必ず文武両道なのです。
進歩するということは、力が強くなるということでもあります。日教組は、｢強さ(力)＝武力＝暴力＝悪｣という、訳の分からない公式を作り上げました。そして、力を否定し、道徳教育までその公式に取り入れて否定してしまったため、日本は強い者を育て損ないました。当然、最も弱い者が東大を出て権力者となり、日本は衰退に向かっています。
｢力｣は群れのためにあります。溺れた子供を助ける人は水泳力が強く、まずその力を自分が溺れないために使います。そして、余力で子供を助けるのです。弱い者は人の役には立てません。これが、精神の弱さとなると致命的です。｢人のために｣という気持ちが、全く起こらないのです。弱い者は、自分のことで精一杯ですから。
ヨットスクールでは、精神的に強くなることを第１の目的にしています。生徒に対し、｢ある時、ふと、『他人のために』と考えていたら、それはおまえが強くなってきた証拠なんだ｣と教えていました。
｢権力者｣の｢権｣という字は、重さを測る｢おもり｣の意味であり、｢はかる｣の意味。おもりは重量によって変えますから、｢臨機応変｣の意味があります。
｢未だ与(とも)に権(はか)るべからず｣(『論語子罕(しかん)』)
権力者とは、力を正しく、自由自在に使える人のことで、当然のごとく｢強い人｣でなくてはなりません。
私が今放り込まれている｢刑務所｣は、驚くべき人権無視のところです。が、これも、官僚から小役人まで与えられた権力を、彼らが"自分のため"にしか使わないからです。日本が人権大国だなんて、とんでもない。４大権力は人権侵害を平気でし、いけしゃあしゃあとしています。我々は、人権の意味さえもよく分かっていないのです。
｢射｣はソフトウエアのトレーニング
さて、｢六芸(りくげい)｣の｢射｣の話をします。｢射｣は弓の名人になることです。｢御｣は、本能としての安、詳を強くすることでした。ハードウエアのトレーニングです。これに対し、｢射｣は理性レベルの安、詳のトレーニングをします。ソフトウエアです。以前、｢安詳恭敬｣の｢詳｣のところで説明した、｢一所懸命｣になる能力を養成します。
｢御｣(昔の戦車の操作)や、ウインドサーフィンでは、本能は｢命がけ｣(の状況)と判断するため、強い感情と意志を発生させざるを得ません。理性が思おうと、思うまいと、本能は｢一所懸命になろう｣となってしまう。だからこそ、本能のトレーニングができるのです。ところが、そうした特性は、ソフトウエアを創る上では短所となってしまいます。そこで、理性だけをトレーニングするために、｢射｣が必要になってくるわけです。
｢御｣で一所懸命になる"能力"(ハード)を養っても、それが"発揮"(ソフト)できなくては意味がありません。この、"発揮"の仕方のトレーニングが、｢射｣にほかなりません。いついかなる時も、どんな物に対しても、｢安詳｣になるためのトレーニングです。
『武士の娘』に、当時５歳位の主人公・鉞子(えつこ)が、書道の寒稽古をしている様子が描かれています。
――大寒の朝、障子を開け放ち、暖房も全くない部屋で書を行っていた時、側にいた乳母がすすり泣いていた。ふと気付くと、寒さのために指が紫色になっていた。――
わずか５歳の子が、これほど一所懸命になれるのか、とそらおそろしくなります。人間の意志というものは、すごいものです。
茶道も華道も、｢道｣のつくものはみな、これを目指しています。天から与えられた能力を、最大限に活かそうとしているのです。
しかし、ルースベネディクトは『菊と刀』の中で、このことを｢茶道、華道といった無邪気な遊び｣と一蹴しています。しかも彼女は『武士の娘』を読んでいるのですから、その内容を理解する力がなかったのでしょう。合理主義に凝り固まり、｢理性を創る｣ということに、全く思いが至らないからです。
それにしても、『菊と刀』を激賞する日本の学者とは、いったい何なのか。教育荒廃が起こるのも、仕方ない気がします。
感情の強さは、動物にも当然あります。が、その強さを永く持続することはできません。これは人間だけがなし得る、意志の力によるもので、人間が進歩するのは、意志をいかに強く、永く持続させるかにかかっています。｢御｣も｢射｣も、そのためのトレーニングになります。
